Astraea (mitoloji)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/Salvatore_Rosa_005.jpg/220px-Salvatore_Rosa_005.jpg)
Astraea, Astrea, Astria veya Austräa (Antik Yunanca: Ἀστραία, romanize: Astraía;[1] "yıldız kız" veya "yıldızlı gece"), Antik Yunan dininde Astraios ve Eos'un kızıdır.[2][3] Adalet, masumiyet, saflık ve hassasiyetin bakire tanrıçasıdır. Astrolojide Başak burcu ve Terazi burcunun sembollerindendir. Yunan adalet tanrıçası Dike (Zeus ve Themis'in kızı) ile çok yakından ilişkilidir, hatta onun adı ile de bilinir, bir görüşe göre Dike, Astreae aynı imgedir, Zeus ile Themis'in kızıdır. Astraea veya Dike masumiyet sembolü olarak Başak burcunda buğday başağını tutup resmedilirken Terazi burcunda aynı Astreae ise Themis'ın kızı olarak adaletin terazisini tutarak resmedilir. Masumiyet ve adalet birbiri ile ilişkili içiçedir.Kimi kaynaklarda ise ikisi birbirinden ayrı ama birbiriyle ilişkili tanrıçalardır, Dike Astreae'nin kardeşi gibidir.[4][5] Yıldızların tanrıçası ve Coeus ile Phoebe'nin kızı olan Asteria ile karıştırılmamalıdır. Ana kuşak asteroidi 5 Astraea onun adını taşır ve Uranüs gezegeni için de onun adı önerilmiştir.[6][7]
Mitoloji
[değiştir | kaynağı değiştir]Göksel bakire Astraea, eski Yunan dininin bozulan beş İnsanlık Çağı'ndan biri olan Altın Çağ'da insanlarla birlikte yaşayan ölümsüzlerin sonuncusuydu.[2] Masumiyetin, adaletin ve zarafetin sembolü Zeus’un kızı Astrea ise Dünya'ya hayran kalıp yeryüzüne inmişti tam bir iyilik meleğiydi. Yeryüzünde ne zaman bir kötülük görse, dayanamaz ağlardı. Dünya'ya bilgelik, masumiyet ve iyiliği yayıp korumakla görevli ve Zeus'un bozulan Dünya'da felaket getirmesini engellemeye çalışan bu tanrıçanın son dönemi Demir Çağı'daydı.Demir Çağı'nda dünya kaotik bir durumdaydı. İnsanlar sadece altına tamah ediyor, aile ve arkadaşlar birbirine güvenmiyordu.[8] Bir gün yüreğinin, insanların kötülüklerine daha fazla katlanamayacağına karar verdi ve babası Zeus’a “Beni bu dünyadan uzaklaştır!” diye yalvardı. Zeus, kızına kıyamadı ve mutlu olması için gökyüzüne gönderdi Ovid'e göre de Astraea, Demir Çağı sırasında dünyayı terk etti.[9] İnsanlığın yeni kötülüğünden kaçarak Başak takımyıldızı olmak üzere göğe yükseldi.
Masumiyet tanrıçasının adalet tanrıçasıyla ilişkili kılınması dikkat çekicidir. Ayrıca insanlığın yozlaşması masumiyetin ve dolayısıyla mutlak adaletin insanlığı terk ettiği anlamına gelebilir. Bu öyle bir haldir ki eğer masumiyetini kaybetmeseydi insanoğlu adaletsizlik duygusunu duyumsamayacak ve adalete erişecektir.[5]
Yine mitolojiye göre hala insanları artık gökyüzünden izleyen Astrea, her gördüğü kötülüğe, adaletsizliğe ağlamaya devam etti. Gözyaşları tek tek yeryüzüne döküldü. Ve her gözyaşı düştüğü yerde bir çiçeğe papatyalara dönüştü. Kötülüğe inat, Nisan ve Mayıs ayında kırları süsleyen beyaz ve ince papatyalar onun gözyaşlarının sembolüdür. Yakındaki Terazi takımyıldızı, Latin kültüründe Justitia olarak takımyıldızına başkanlık ettiği söylenen Dike ile olan sembolik ilişkisini yansıtıyordu. Tarotta sekizinci kart (veya kullanılan tarota bağlı olarak on birinci kart) olan Adalet, Justitia'yı tasvir eder ve böylece tarihsel ikonografik temellerde Astraea figürüyle ilişkili hale gelir.
Efsaneye göre, Astraea bir gün Dünya'ya geri dönecek ve beraberinde elçisi olduğu ütopik Altın Çağ'ın geri dönüşünü getirecektir.[10]
Edebiyatta
[değiştir | kaynağı değiştir]Astraea'nın umutla beklenen dönüşüne Virgil'in Eclogue 4'ünden bir cümleyle atıfta bulunulmuştur: "Iam redit et virgo, redeunt Saturnia Regna" (Astraea geri döner, eski Satürn'ün hükümdarlığını geri getirir).[11]
Avrupa Rönesansı sırasında Astraea, özellikle edebiyatta şiirsel olarak yeni bir Altın Çağ'a hükmeden bakire Kraliçe I. Elizabeth figürüyle özdeşleştiği İngiltere'de, o dönemde ortaya çıkan genel kültür yenilenmesi ruhuyla ilişkilendirildi. İspanya'da ise genellikle Philip IV'ün yönetimiyle özdeşleştirilmiştir. Fransız yazar Honoré d'Urfé, baş kahramanının adını Astraea'dan alan L'Astrée adında çok popüler bir seri roman yazmıştır. 1607 ile 1627 yılları arasında seri olarak yayınlanan bu romanın her bir bölümü dönemin aristokrat halkı tarafından merakla beklenmiştir; Jean-Jacques Rousseau İtiraflar'ında (s. 160 Penguin Classics) bu romanı babasıyla birlikte okuduğu romanlardan biri olarak anar ve "aklıma en sık gelen romandı" der. Villamediana Kontu'nun bir seyirlik oyunu ve Pedro Calderón de la Barca'nın on üç draması, siyasi ve astrolojik kaygıları vurgulamak için Astraea adlı bir karakteri tanıtır.[12] Rus İmparatorluğu'nda Astraea önce Rusya İmparatoriçesi Elizabeth, sonra da Rusya İmparatoriçesi Büyük Katerina ile özdeşleştirilmiştir.
İngiliz epik şair Edmund Spenser, The Faerie Queene'in (1596) V. Kitabının açılışında bu efsaneyi daha da süslemiş ve Astraea'nın ardında Talus adında "bir yron adamı" bıraktığını iddia etmiştir. William Shakespeare, Titus Andronicus'ta ve ayrıca Henry VI, Bölüm 1'de Astraea'ya atıfta bulunur. En ünlü oyunu Life Is a Dream'de Calderón, Rosaura ("dawns" için bir anagram) adlı bir karakterin sarayda Astraea adını almasını sağlar. Bu, Philip IV/Segismundo yönetiminde yeni bir Altın Çağ'ın şafağına yönelik övgü dolu bir siyasi ima olabilir. Astraea'ya John Milton'ın epik şiiri Kayıp Cennet'in IV. kitabında 990 ve 1000. satırlar arasında da atıfta bulunulmaktadır. Şeytan Cennet Bahçesi'nde keşfedilip Melek Cebrail'in huzuruna getirildiğinde, ikisi savaşın eşiğindedir.
"[Tanrı (Ebedi)] Cennette altın terazisini açtı, henüz görülmedi Astrea ve Akrep burcu arasında, Yaratılan her şeyi önce o tarttı, Ballanc't Aire ile sarkık yuvarlak Dünya Karşı duruşta, şimdi tüm olayları düşünüyor, Batteller ve Diyarlar:" |}
İngiliz yazar Aphra Behn, Kral Charles II için casus olarak çalışırken kod adlarından biri olarak "Astrea "yı kullanmıştır.Daha sonra birçok şiirinde konuşmacıyı tanımlamak için "Astrea" adını kullandı ve kendisi de "Eşsiz Astrea" olarak anıldı.[13]
"Astræa" Ralph Waldo Emerson'un bir şiirinin başlığıdır.[14]
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/57/Wiktionary-logo-tr.png/33px-Wiktionary-logo-tr.png)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/57/Wiktionary-logo-tr.png/33px-Wiktionary-logo-tr.png)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Commons-logo.svg/30px-Commons-logo.svg.png)
- ^ "Astraea". Zeno.org (Almanca). 3 Ekim 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 11 Nisan 2018.
- ^ a b Aratus, Phaenomena 97–128
- ^ Hyginus, Astronomica 2.25
- ^ [Mitolojik Olarak Terazi Burcu NTV Haber 11.02.2009 https://www.ntv.com.tr/turkiye/mitolojik-olarak-terazi-burcu,7tCdLOQSsEa02Huy1l0iwA 15 Haziran 2024 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.]
- ^ a b Özgür Küçüktaşdemir (2016), "Mitolojide Adalet İmgeleri", ViraVerita E-Dergi, 5, ss. 87-132, ISSN 2149-3081
- ^ Gallentine, Jay (November 2009). Ambassadors from Earth: Pioneering Explorations with Unmanned Spacecraft. ISBN 978-0-8032-2220-5.
- ^ Gingerich, O. (1958). "The Naming of Uranus and Neptune, Astronomical Society of the Pacific Leaflets, Vol. 8, No. 352, p.9". articles.adsabs.harvard.edu. 1 Haziran 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Haziran 2023.
- ^ Sung, HyunSook. "아스트라이아". terms.naver.com (Korece). 21 Mart 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Haziran 2021.
- ^ Ovid, Metamorphoses 1.149–50: See The Metamorphoses. Frank Justus Miller tarafından çevrildi. p. 6 Book I: Barnes & Noble Classics. ISBN 978-1-59308-276-5.
- ^ De Armas, Frederick (January 1986). "The Return of Astraea: An Astral-Imperial Myth in Calderón by Frederick A. de Armas, Louisiana State University". Spanish Literature. 10 Mart 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 6 Aralık 2020.
- ^ "Lewis & Short: Virgo". Perseus Latin Word Study Tool. 29 Haziran 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Kasım 2014.
- ^ cf. Frederick A. de Armas, The Return of Astraea: An Astral-Imperial Myth in Calderon.
- ^ Stiebel, Arlene. "Biography: Aphra Behn". Poetry Foundation. 3 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ağustos 2016.
- ^ Emerson, Ralph Waldo (1847). Poems. 13 Ağustos 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Eylül 2010.